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"Soy un hombre de armas, un guerrero, scout. Paradójicamente, al único de mi especie que admiro, empuñó solamente la palabra, su técnica fue la humildad, su táctica la paciencia y la estrategia que le dio su mayor victoria fue dejarse clavar en una cruz por aquellos que amaba".

“Espíritu Santo, inspírame lo que debo pensar, lo que debo decir, lo que debo callar, lo que debo escribir, lo que debo hacer, como debo obrar, para el bien de los hombres, de la iglesia y el triunfo de Jesucristo”.

Desde La Trinchera Del Buen Combate en Argentina. Un Abrazo en Dios y La Patria.

5 de julio de 2017

SÍMBOLOS CRISTIANOS - ICONOGRAFÍA PALEOCRISTIANA: ALFA y OMEGA, El NUDO de SALOMÓN, CRISMÓN, ICHTHYS (PEZ en griego), AVE FENIX, El BUEN PASTOR, El ORANTE, El ANCLA, PALOMA con Ramo de OLIVO, LAUREL, PALOMAS POSADAS en una FUENTE, NAVE, PELÍCANO, PAVO REAL, CORDERO DIVINO, STAUROGRAMA, DANIEL Y LOS LEONES.

Dextera Domini,Diestra de Dios o Mano derecha del Señor.Pintura mural SXII Tahull. Bello gesto de bendición donde imagen y Palabra se esclarecen mutuamente.
Ejemplo de símbolo como mediador pedagógico que facilita los contenidos de la fe.
EL LENGUAJE SECRETO DE LOS SÍMBOLOS...DURANTE SIGLOS HAN REPRESENTADO LA SALVACIÓN QUE TRAE EL HIJO DE DIOS.
LA FE COMO SÍMBOLO
"Podemos decir que la doctrina cristiana no existe en forma de enunciados que se puedan separar, sino en la unidad del símbolo, como llamaba la Iglesia primitiva a la profesión bautismal. SYMBOLUM viene de SYMBALLEIN, un verbo griego que significa concurrir, fusionar. SYMBOLUM es la parte que necesita de otra para ensamblarse, generando así reconocimiento mutuo y unidad" El trasfondo de la imagen es un rito antiguo: dos partes de una sortija, de un anillo o de una placa que se podían ensamblar entre sí eran los signos por los que se reconocía a los huespedes, mensajeros o partes contratantes. Poseer una parte de ese objeto daba derecho a recibir hospitalidad.
"El hombre tiene la fe exclusivamente como símbolo, como parte separada e incompleta que sólo podrá encontrar su unidad y totalidad en su unión con los demás: es decir en el SYMBALLEIN, en la unión con los otros, es donde únicamente puede realizar el hombre el SYMBALLEYN, la unión con Dios. LA IGLESIA ES UNA PARTE ESENCIAL DE LA FE CUYO SENTIDO ES LA UNIÓN EN LA PROFESIÓN Y EN LA ADORACIÓN COMUNES"
Introducción al cristianismo- Joseph Ratzinger-página 84
Símbolo del pez que alude directamente a Cristo,"Ichthys" significa pez en griego, "iesus, christos, theou, uios,scoter" (Jesucristo,Hijo de Dios y Salvador)
DEL "DOMUS ECCLESIAE" AL NACIMIENTO DE LA ICONOGRAFÍA CRISTIANA (S III).
Uno de los historiadores más importantes en la revalorización de la Antigüedad Tardía es Henri Marrou (1904-1977) quien dedicó grandes esfuerzos por combatir el concepto peyorativo, de decadencia, con una serie de connotaciones negativas de la Edad Antigua como periodo oscuro, de ruptura, tiempos oscuros, época de invasiones..
El declive que a partir del S III se manifiesta en todos los ámbitos de la sociedad, cultural, económico, social, declive que culmina con la caída de Roma en el 476 d.C, esta idea de los humanistas italianos del quattrocento (que el mundo antiguo no debe estudiarse) la heredarán la Ilustración. Para Gibbon (1737-1794) el ascenso de la religión cristiana es la causa de la decadencia del Imperio Romano y su caída. Sus tésis prevalecieron hasta mediados del SXX.
Pero fue MARROU (1904-77) quien cambiará esta concepción, reclamando una dignidad histórica a este periodo. Sus tésis se basan en dos conceptos:
- La Antiguedad Tardía (S IV,V,VI,VIId.C.) como periodo original y diferente
- Periodo integrado en UNA CONTINUIDAD HISTÓRICA, CONSERVANDO LA TRADICIÓN ANTERIOR y con notables transformaciones económicas, culturales,políticas y económicas.
En arquitectura:la transmisión y continuidad histórica cuyo modelo más importante será la Basílica, se gesta en la antiguedad y perdura 6 siglos.
Ancla por su forma hace referencia a la cruz de Cristo y en las primeras lápidas sepulcrales es un símbolo de seguridad y esperanza.
EL PRIMER ARTE CRISTIANO ESTA DIVIDIDO EN DOS ETAPAS:
-UNA ETAPA ANTERIOR AL EDICTO DE MILÁN ,313d.C.
-OTRA POSTERIOR AL EDICTO DE MILÁN 313 en el que el emperador Constantino proporciona libertad de culto a los cristianos.
Catacumbas de San Calixto en Roma, es una de las más antiguas, 217 d.C.
Durante los tres primeros siglos son varios los elementos que van a determinar la posición de los cristianos dentro del Imperio Romano:
-Una nueva fe, que es el cristianismo
-La incidencia que tendrá en el desarrollo cultural,religioso y político del Imperio Romano.
Inicialmente los cristianos inician su actividad en paralelo, más tarde es cuando empiezan a adquirir peso, aparecen los grandes Padres de la Iglesia, personalidades que definen el dogma. Van creciendo en número de adeptos y estan mejor organizadas. Se producen las primeras persecuciones que tienen un carácter aislado (250,267-270) en Roma ,Cartago, Alejandría aunque sangrientas. No son generalizadas.
Pronto surgen las "DOMUS ECCLESIAE", lugares de culto, casa de comunidad donde se celebra el culto. Casas domésticas que se adaptaban a las necesidades del rito., con patio y peristilo, dos habitaciones unidas aunque separadas por arco (fieles y catecúmenos), pequeña piscina para el bautismo, otra para la enseñanza de textos sagrados...
ENTERRAMIENTOS...
Los enterramientos eran o bien al aire libre o subterráneos (catacumbas), galerías mas o menos estrechas con entramado laberíntico con diferentes pisos o rampas.
El ritual consistiría en enterrar al muerto y un banquete funerario..asistían familiares, amigos..., todo en torno a una mesa (Ágape Eucarístico) en la que aparecen el pan y el vino..recordando a Cristo y sus discípulos.
Escene del "Ágape Eucarístico", en San Calixto

Ichthys en San Calixto
EL MARTYRIUM se utilizaba para resaltar la tumba de un mártir que había dado especial testimonio de su fe.
El culto al mártir tiene su origen en el mundo profano (antecedente pagano de los "heroa"
Según testimonio de los primeros cristianos se sabe que SAN PEDRO MURIÓ MARTIRIZADO EN ROMA Y EL MONUMENTO QUE CONMEMORABA ESTA EN LA COLINA DEL VATICANO;según restos arqueológicos el martyria más antiguo está en el subsuelo de San Pedro en Roma (vaticano)
"Martyrium" elemento funerario para dar culto a un mártir que da testimonio de su fe, con antecedente pagano.
NACIMIENTO DE LA ICONOGRAFÍA CRISTIANA (S III)
Las primeras imágenes cristianas aparecen en el año 200, lo que significa que durante siglo y medio los cristianos prescindieron de representaciones figurativas. Fue el trasfondo ideológico lo que forzó a su ausencia: EXISTÍA UNA TRADICIÓN ICONOCLASTA DE NO REPRESENTAR IMÁGENES, prohibición tácita que impide al cristiano acudir a la imagen porque se considera que YAHVEH está por encima de las imágenes.
En el Didascalia, constitución eclesiástica del S III, se dice que no se hagan donativos a pintores ni a escultores porque crean ídolos. Clemente de Alejandría o Tertuliano , padres de la Iglesia,rechazan las imágenes.
Cordero de Dios
¿POR QUÉ COMIENZA LA REPRESENTACIÓN ICONOGRÁFICA? 2 teorias
-Por la predisposición de las comunidades cristianas deseosa de ver a su Dios y los apóstoles, la mayoría eran romanos acostumbrados a ver imágenes.
-André Grabar (1861-1990) dio la explicación más coherente:porque las imágenes en el cristianismo emulaban al judaísmo, apoyándose en las excavaciones de la villa de Dura Europos, en la sinagoga del barrio judío se encuentran las primeras pinturas judías documentadas (SIII)
Pelícano
LAS PRIMERAS IMAGENES CRISTIANAS APARECEN EN SARCÓFAGOS,PINTURAS, LÁPIDAS de las CATACUMBAS. ERA UN ARTE FUNERARIO SIMBÓLICO,CONCEPTUAL.SON "IMÁGENES SIGNO",SOLO PARA INICIADOS.
EL CRISTIANISMO NO INVENTA IMÁGENES NUEVAS SINO QUE UTILIZA LO QUE CONOCE DEL MUNDO ROMANO PERO LAS DOTA DE UN NUEVO CONTENIDO CRISTIANO, ES UN ARTE SENCILLO,ESQUEMÁTICO.
Pelícano
LOS SÍMBOLOS PALEOCRISTIANOS
El cristianismo desde sus inicios se ha erigido sobre unos cimientos que se han mantenido en su mayoría. Y dentro de esos cimientos, el lenguaje que utilizaban los cristianos era 'exclusivo' y sólo entendían los iniciados en el mismo. Símbolos y pinturas referentes a un libro sagrado, la Biblia, dónde se narra la historia de la humanidad y la vida de Jesús de Nazaret. Y hoy día, tal vez el más famoso. Un libro escrito durante mil años (900 a. C. - 100 d. C.) que se basaba en escritos que fueron unificados en un sólo libro, llamado Antiguo Testamento.
Tal vez alguno de mis lectores no sea cristiano, o no de la rama apostólica romana (la que nace en Roma), pero sin duda es un tema interesante del que con el tiempo iremos hablando, sobre sus temas y demás. Pero hoy nos vamos a centrar en los símbolos cristianos y la pintura que representa escenas bíblicas.
Tautograma
A esta serie de iconos que representan un concepto se les llamará 'Iconografía', siendo esta bastante extensa. Sin seguir los cánones de la realidad, la iconografía y pintura cristiano se guiará por el misticismo y la simplificación, además de la corriente helénica que porta en su paso por oriente. Estamos ante un arte que se preocupa más por el contenido que por el realismo o detallismo.
Desarrollado en las catacumbas de Roma, encontraremos dos tipos de pintura; la simbólica y la que representa los ritos y costumbres colectivos de los primeros cristianos. Empezaremos viendo los símbolos.
Pez
ICONOGRAFÍA PALEOCRISTIANA - ALFA y OMEGA, El NUDO de SALOMÓN, CRISMÓN, ICHTHYS (PEZ en griego), AVE FENIX, El BUEN PASTOR, El ORANTE, El ANCLA, PALOMA con Ramo de OLIVO, LAUREL, PALOMAS POSADAS en una FUENTE, NAVE, PELÍCANO, PAVO REAL, CORDERO DIVINO, STAUROGRAMA, DANIEL Y LOS LEONES.
La tradición judía rechazaba la representación de Dios y de los personajes de la Historia Sagrada (Dt 27,15), pero conforme el cristianismo se fue extendiendo a más provincias del imperio, los nuevos conversos perdieron los perjuicios y sintieron la necesidad de expresar visiblemente sus creencias. Como es normal, siguieron las formas artísticas que tenían a su alcance, que no son otras que las del paganismo.
Tautograma
Como no podían profesar abiertamente su fe, los cristianos se valían de símbolos que pintaban en los muros de las catacumbas y, con mayor frecuencia, grababan en las lápidas de mármol que cerraban sus tumbas. Convenía que las nuevas imágenes fueran comprendidas por los fieles, pero pasaran inadvertidas a los perseguidores de la Iglesia. Un buen procedimiento era la aparente repetición de temas paganos a los que se les daba una interpretación cristiana.
Nudo de Salomón
El estilo pictórico de las catacumbas divide las paredes y los techos en espacios delimitados por franjas y guirnaldas. Abundan los pámpanos y las uvas, de aparente efecto decorativo, pero que recuerdan aquellas palabas de Cristo: «Yo soy la vida, vosotros los sarmientos». Los adornos vegetales irán desapareciendo a lo largo del siglo III.
La situación de clandestinidad y persecución provocó que los orígenes del arte cristiano fuesen modestos y el progreso lento durante los tres primeros siglos. Pero tras el edicto de Milán del año 313, alcanzada la libertad, la Iglesia comienza la construcción de templos y basílicas cuyos muros ofrecen amplios espacios para la pintura y para la decoración con mosaicos. En ellos se desarrolla el arte cristiano con mayores vuelos.
Nudo de Salomón
El arte evolucionó tanto en la técnica como en su complejidad, sustituyendo los símbolos y figuras básicas por muestras gráficas de episodios que narraban pasajes bíblicos de alta carga ideológica. Ejemplo de ello es la historia de Jonás, tragado vivo por una ballena en cuyo estómago reside tres días hasta que el héroe se arrepiente y el bicho lo regurgita.
 Cordero Divino
A nadie se le escapó que la aventura en las tinieblas de Jonás era una clara alusión a la resurrección de Jesucristo. Otra idea que los primeros cristianos buscaban promover era la del Dios protector y encontraron en el Antiguo Testamento la figura de Daniel que, al negarse ante Nabucodonosor a adorar ídolos, es arrojado a los leones, pero es protegido por el benévolo Dios de los judíos.
 Pelícano
La imagen de Daniel y los leones es otra de las representaciones más numerosas del arte cristiano original.
Daniel y los leones

Nave - Lápida de Firmia Victora

 Laurel
ALFA y OMEGA
Estas palabras del libro de Apocalipsis en boca de Jesús: «Yo soy el Alfa y la Omega, el Primero y el Último, el Principio y el Fin» (Ap 22,13), han dado origen a uno de los símbolos más extendidos de la fe cristiana. Primera y última letras del alfabeto griego, α/Α (alfa) y ω/Ω (omega), equivalentes a principio y fin, estas dos letras se han aplicado de un modo simbólico a Cristo en cuanto Hijo de Dios, principio y fin de todas las cosas. Aparecen sobre todo incorporadas al ancla y al crismón.
Alfa y Omega
Alfa y Omega es una manera en que se denomina el nombre de Dios en el alfabeto griego, donde Alfa es la primera letra y Omega es la última letra, el que Dios se llame por esas dos letras recalca que antes de Dios no había ninguno y no habrá ninguno después Apocalipsis 21, 6 (comparese a Juan 4:14 y 7:37); y 22, 13 del Apocalipsis (de la Biblia cristiana).
En griego está escrito como «το 'Αλφα και το Ωμέγα». Sería similar a referirse en español a "A y Z". Aunque, cuando aparece este título es clarificado con el título adicional "el principio y el fin" (Apocalipsis 21, 6; 22, 13).
Alfa y Omega
En la Versión Reina Valera de Apocalipsis 1, 11 dice: "Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último". Este versículo claramente muestra una referencia indisputable a Dios. Sin embargo, esta frase no aparece en los manuscritos griegos más antiguos (incluyendo el Alejandrino, el Sinaítico y el Códice Ephraemi Rescriptus). El especialista Robert Young afirma que "el manuscrito más antiguo lo omite".
 Alfa y Omega
Muchos especialistas y diccionarios aplican este título tanto a Dios. Las letras Alfa y Omega yuxtapuestas se usan como símbolo cristiano (ver ejemplos).
Este símbolo lo sugiere el Apocalipsis, donde muchos creen que Yahvé, es "el primero y el último" (ii, 8); "el Alfa y el Omega, el primero y el último, el principio y el fin" (cf., xxii, 13; i, 8).
 Alfa y Omega
Clemente de Alejandría habla de la expresión como "el alfa y el omega por Quien solo el fin se convierte en principio y el fin de nuevo en el principio original sin ninguna interrupción" (Stromata, IV, 25). Tertuliano (De Monogamiâ, v), y por Prudencio (Cathemer, ix, 10) sabemos que en el siglo IV la interpretación de los escritos apocalípticos seguían siendo los mismas: "Alpha et Omega cognominatus, ipse fons et cláusula, Omnium quae sunt, fuerunt, quaeque post futura sunt" que traduce «Alfa y Omega sinónimo, el origen y el final mismo de todas las cosas que son, fueron y serán».
Alfa y Omega
Fue, sin embargo, al principio de la cristiandad en que el símbolo Alfa y Omega se encontraba en boga.
Esta frase es interpretada por muchos cristianos como significado de que Dios existió desde el principio del tiempo y que existirá por siempre
Alfa y Omega
El monograma IX combina las letras griega iota (I) y chi (X). La Iota es la primera letra de la palabra griega Iησοῦς (Iēsous), y chi la primera letra de la palabra Χρειστὸς(Christos). El conjunto funcionan como una abreviatura de “Jesucristo”.
El monograma IH, en algún momento con las letras superpuestas una sobre la otra, también se usaban para representar a Cristo. Son las dos primeras letras del nombre de Jesús en griego (Iησοῦς), iota (Ι,i) y eta (Η,η).
Monograma IX - IH
El BUEN PASTOR
Según la interpretación de Wilpert, el significado que puede ser asociado a este símbolo, es el siguiente: El cordero u oveja sobre los hombros del Buen Pastor es un símbolo del alma salvada de los difuntos llevada por Nuestro Señor al cielo; mientras que las dos ovejas que acompañan al Pastor representan los santos que ya gozan de la felicidad eterna.
Esta interpretación está en armonía con una antigua oración litúrgica por los difuntos que dice así: «Te rogamos Dios… que seas misericordioso con él en el juicio, habiéndolo redimido por tu muerte, líbralo del pecado, y reconcílialo con el Padre. Se para él el Buen Pastor y llévalo sobre tus hombros [al redil]. Recíbelo en el Reino venidero y concédele participar en el gozo eterno de la Sociedad de los santos» (Muratori, Lit. Rom. Vet., I, 751). En los frescos de las catacumbas esta petición está representada como ya cumplida; el difunto está ya en compañía de los santos. 
El Buen Pastor
También es usado como señal de reconocimiento. Su uso como símbolo secreto pudo haber sido el siguiente: una persona dibujaba unas líneas rectas y curvas en la arena de forma aparentemente aleatoria, de las que una de ellas era un arco circular. Si otra persona dibujaba más líneas en el suelo y completaba la figura, los dos sabrían que ambos eran cristianos. También era usado secretamente cuando dos personas que no se conocían muy bien se veían nuevamente; entonces, una de ellas le hacía la mitad del símbolo del pez en la palma de la mano a uno al saludarlo, y el otro respondía haciendo la otra mitad si también era ferviente cristiano, si no pasaba como una cosquilla o accidente, pero la mayoría de las veces se tomaban muchas precauciones, como el de investigar de antemano a la otra persona.
El Buen Pastor
Por otro lado, el pez como símbolo participa del atributo del agua. Es fundamentalmente signo de pureza, de sabiduría, de fecundidad y de resurrección. De ahí que también el pez esté asociado a la iconografía del bautismo y aparezca como decoración en las pilas bautismales. Los peces representan igualmente a los fieles de la Iglesia “pescados” por Cristo, los apóstoles o los obispos.
Se puede añadir que, desde un punto de vista alimenticio, tanto para los cristianos como para los hebreos, la carne del pez es siempre más limpia que la del ave o el cuadrúpedo. De ahí que en la iconografía medieval haya abundancia de escenas de comida en que se vean peces dispuestos encima de la mesa, empezando por la propia Última Cena. 
El Buen Pastor
ICHTHYS (PEZ en griego)
Para el cristianismo primitivo, el pez evoca a Cristo por razones filológicas: el término griego ἰχθύς (ichtus; pez) coincide con el acróstico (en mayúsculas) ΙΧΘΥΣ correspondiente a la expresión: Iησοῦς Χρειστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ (IESOUS KHRISTOS THEOU YIOS SOTER; Jesús Cristo de Dios Hijo, Salvador).
Desde el siglo I este ideograma se adopta como señal de veneración por los discípulos de Cristo y es ampliamente representado. A partir del siglo IV, el latín sustituye al griego como lengua de uso común y este ideograma se hace difícil de comprender y se emplea menos.
ICHTHYS (PEZ en griego)
También es usado como señal de reconocimiento. Su uso como símbolo secreto pudo haber sido el siguiente: una persona dibujaba unas líneas rectas y curvas en la arena de forma aparentemente aleatoria, de las que una de ellas era un arco circular. Si otra persona dibujaba más líneas en el suelo y completaba la figura, los dos sabrían que ambos eran cristianos.
También era usado secretamente cuando dos personas que no se conocían muy bien se veían nuevamente; entonces, una de ellas le hacía la mitad del símbolo del pez en la palma de la mano a uno al saludarlo, y el otro respondía haciendo la otra mitad si también era ferviente cristiano, si no pasaba como una cosquilla o accidente, pero la mayoría de las veces se tomaban muchas precauciones, como el de investigar de antemano a la otra persona.
ICHTHYS (PEZ en griego)
Por otro lado, el pez como símbolo participa del atributo del agua. Es fundamentalmente signo de pureza, de sabiduría, de fecundidad y de resurrección. De ahí que también el pez esté asociado a la iconografía del bautismo y aparezca como decoración en las pilas bautismales. Los peces representan igualmente a los fieles de la Iglesia “pescados” por Cristo, los apóstoles o los obispos.
Se puede añadir que, desde un punto de vista alimenticio, tanto para los cristianos como para los hebreos, la carne del pez es siempre más limpia que la del ave o el cuadrúpedo. De ahí que en la iconografía medieval haya abundancia de escenas de comida en que se vean peces dispuestos encima de la mesa, empezando por la propia Última Cena.
ICHTHYS (PEZ en griego)
PELÍCANO
La iconografía del pelícano aparece circunscrita sobre todo a dos temas fundamentales: aparece en la escena llamada de la «Crucifixión simbólica», posado en la cruz o a su pie; y también es frecuente, hasta en la actualidad, encontrarlo representado en las puertas de los sagrarios.
Pelícano
Otras versiones de la leyenda decían que si los polluelos del pelícano mueren, éste se abre el costado y los trae de vuelta a la vida, a costa de la suya propia, rociándolos con su propia sangre.
Pelícano
También se decía del pelícano que desaparece debido al calor del sol y reaparece en invierno, por lo que fue tomado como alusivo a la resurrección de Jesús e incluso a la de Lázaro, si bien estas aplicaciones fueron menos comunes.
El pelícano, cuenta la historia (recogida incluso en el Physiologus, un texto del siglo II después de Cristo escrito por un autor anónimo alejandrino), para evitar que sus polluelos mueran de hambre en tiempos de escasez, hiere su pecho con su propio pico y les alimenta con su propia sangre. De acuerdo a otras leyendas, si los polluelos del pelícano mueren, éste se abre el costado y los trae de vuelta a la vida, a costa de la suya propia, rociándolos con su propia sangre.
Una antigua leyenda del mundo antiguo (recogida en el Physiologus, un texto del siglo II escrito por un autor anónimo alejandrino), que será retomada en la Edad Media, decía que el pelícano, para evitar que sus polluelos mueran de hambre en tiempos de escasez, hiere su pecho con su propio pico y les alimenta con su propia sangre. Es fácil entender que los primeros cristianos adoptaran esta imagen como símbolo de Cristo, el Redentor que da su vida para sacar a los suyos de la muerte del pecado y que los alimenta con Su Cuerpo y Su Sangre en la Eucaristía. 
Pelícano
PAVO REAL
La iconografía cristiana recoge la idea de la inmortalidad y lo usa como símbolo de la resurrección de Cristo y de la inmortalidad del alma y su fe en la vida eterna junto a Dios. Con este significado aparece con frecuencia en las pinturas de las catacumbas. Es representado usualmente junto al árbol de la vida.
El pavo real tiene una larga trayectoria como símbolo en diversas culturas. Debido a su vistosa cola abierta en rueda fue un símbolo solar. También fue símbolo de la inmortalidad, ya que las leyendas hablaban de que su carne era incorruptible. Por otra parte, el pavo real había sido en Grecia el ave de la diosa Hera y en Roma el ave de Juno. 

El pavo real
AVE FENIX
Otra fábula o leyenda del mundo antiguo hablaba del ave fénix. Éste era honrado en el templo de Heliópolis con una leyenda propia: nunca vivía más de un fénix en el mundo. Cuando sentía que iba a cumplir quinientos años, levantaba el vuelo, pasaba primero por Arabia hasta llegar a Heliópolis, donde se construía sobre el altar del templo una hoguera hecha de aromáticas plantas de Arabia que era encendida por el sol, y sobre la cual se consumía el ave. De sus cenizas nacía un pequeño gusano que antes de terminar el día se convertía en un nuevo fénix lleno de vigor.
Ave Fénix
Los primeros cristianos encontraron en este animal fabuloso una imagen de Cristo resucitado. San Clemente, San Cipriano, Lactancio, Tertuliano, Orígenes, San Cirilo de Jerusalén, San Gregorio Nacianceno, San Ambrosio, San Epifanio y otros muchos utilizaron en sus escritos la leyenda del fénix como símbolo de la resurrección. Por ello aparece frecuentemente en el arte cristiano, bien como emblema del dogma, bien como imagen simbólica de Cristo. 
Ave Fénix
El CORDERO DIVINO
El Cordero Divino, inspirado en el evangelio de Juan (Jn 1,29) o en el Apocalipsis (Ap 5), no entrará en el arte cristiano antes del siglo IV. Entonces, con este segundo significado, se le suele representar de pie, con nimbo crucífero, sosteniendo con la pata un astil rematado en cruz y adornado con una banderola.
La paloma con un ramo de olivo en su pico se convirtió en símbolo del alma que ha llegado a la paz divina.
La figura del orante, representada con los brazos abiertos, es también símbolo del estado de felicidad del alma feliz tras la muerte, la cual vive ya en la paz divina. 
El Cordero Divino
El esquema general de la decoración absidal con mosaico en las basílicas que se construyen por todas partes tras la conversión de Constantino, se asemeja en lo fundamental a lo descrito por San Paulino como existente en la Basílica de San Felix de Nola: «Cristo es representado mediante la figura de un cordero; la voz del Padre truena desde el cielo; y el Espíritu Santo es derramado a través de la paloma. La Cruz está rodeada por un círculo de luz como por una corona. La corona de esta corona son los mismos apóstoles, que son representados por un coro de palomas. 
El Cordero Divino
La Divina unidad de la Trinidad es resumida en Cristo. La Trinidad tiene al mismo tiempo sus propias representaciones; Dios es representado por la voz paternal, y por el Espíritu; la Cruz y el Cordero significan la Víctima Santa. El fondo de púrpura y las palmas significan la realeza y el triunfo. Sobre la roca está de pie aquel que es la Roca de la Iglesia, de la que fluyen las cuatro fuentes murmurantes, los Evangelistas, ríos vivos de Cristo» (San Paulino, Ep. XXXII ad Severum, sect. 10, PL LXI, 336).
El Cordero Divino
El Divino Cordero era normalmente representado en los mosaicos absidales de pie sobre el monte místico desde donde fluyen los cuatro arroyos del Paraíso simbolizando a los Evangelistas; doce ovejas, seis a cada lado, eran además representadas, viniendo desde las ciudades de Jerusalén y Belén (indicadas por pequeñas casas en los extremos de la escena) y marchando hacia el cordero.
El Cordero Divino
Desde el siglo quinto, la cabeza del cordero empezó a ser rodeada por la aureola. El siguiente paso en el desarrollo de la idea de asociar la Cruz con el cordero aparece en un mosaico del siglo sexto de la Basílica Vaticana que representaba al cordero sobre un trono, a los pies de una Cruz adornada con gemas. Del costado traspasado de este cordero, fluía sangre en un cáliz desde donde a su vez se distribuía en cinco chorros, recordando las cinco llagas de Cristo.
Agnus Dei o Cordero de Dios
Al principio la representación del cordero o la oveja en las pinturas de las catacumbas y de los sarcófagos no estaba vinculada al libro del Apocalipsis, sino que sencillamente se trataba de evocar, mediante símbolos paganos que estaban entonces de moda, la condición del difunto después de muerto en una existencia feliz.
El Cordero Divino
El ORANTE
El orante: esta figura, representada con los brazos abiertos, es símbolo del alma que vive ya en la paz divina. El orante, palabra proveniente del Latín orans, es un tema iconográfico del arte paleocristiano donde se representa a una persona con las manos extendidas en gesto de plegaria. Se trata de una posición típica de la oración que se encuentra atestiguada, por ejemplo, en algunos textos del Antiguo Testamento (cf. Éx 17, 11, Lm 3, 41, Sal 118, 48, etc.) El gesto también es mencionado en algunas obras de la antigüedad, como una carmina donde Catulo afirma que a Calvo no le quedaba más remedio que dirigirse a los dioses elevando las manos (Carm 53, 4-5). También Virgilio narra que Anquises habría tendido las manos al cielo para pedir a Zeus (En II 687; véase también: En VI 314).
El orante
Sin embargo, en la antigüedad el gesto fue poco representado en el arte y personificaba la pietas, como virtud en monedas y estatuas. Con este mismo sentido de sumisión a las autoridades políticas fue utilizado en los primeros sarcófagos paleocristianos y en las catacumbas.
El orante
Luego fue usada abundantemente para pintar o esculpir algunas figuras de historias del Antiguo y del Nuevo Testamento como Noé, Daniel, Susana, el ciego que agradece la curación a Jesús o el leproso en idéntica actitud. Así se fue alejando de su original sentido de invocación u oración. Cuando la figura de algún orante se coloca cerca de la del Buen Pastor se suele interpretar como el alma de algún fallecido que es salvada por Cristo. También se le ha dado la interpretación de la paz que alcanza el hombre en la paz divina o la felicidad del cielo.
El orante
Los textos del Nuevo Testamento (cf. 1Tm 2, 8) o de los Padres apostólicos3 subrayan que la actitud del cristiano ha de ser la de orar alzando las manos pero también ofreciendo a Dios su vida santa. Tertuliano menciona que el gesto es "rogando, sin elevar las manos excesivamente, con modestia y moderación". Por ello, autores como Fabrizio Bisconti sostienen que no se debe retirar fácilmente el sentido de plegaria que el tema tiene incluso cuando el contexto lleve a significados más profundos (relación salvador-salvado) o actitudes diversas (gratitud, alegría, etc.)
Representación de Noé en postura de orante
Los textos del Nuevo Testamento (cf. 1Tm 2, 8) o de los Padres apostólicos3 subrayan que la actitud del cristiano ha de ser la de orar alzando las manos pero también ofreciendo a Dios su vida santa. Tertuliano menciona que el gesto es "rogando, sin elevar las manos excesivamente, con modestia y moderación". Por ello, autores como Fabrizio Bisconti sostienen que no se debe retirar fácilmente el sentido de plegaria que el tema tiene incluso cuando el contexto lleve a significados más profundos (relación salvador-salvado) o actitudes diversas (gratitud, alegría, etc.)
El orante
PALOMA con Ramo de OLIVO
La Paloma con la rama de olivo: Que como todos sabemos significa paz y por tanto, la paz para el alma cristiana.
La paloma con el ramo de olivo en el pico
La paloma con el ramo de olivo en el pico es el alma en la Paz divina.
La palma de la victoria, que se entregaba a aurigas y gladiadores vencedores, se convierte en el cristianismo en la señal de los mártires que han vencido con el derramamiento de su sangre y por eso se les concede el premio eterno.
La paloma con el ramo de olivo
La paloma con una corona triunfal en el pico es símbolo del alma que ha alcanzado el premio de la vida eterna.
La paloma con el ramo de olivo en el pico
El ANCLA
Símbolo de la fe y de la esperanza de la resurrección, el ancla marina aparece desde el siglo III en relieves y pinturas de las catacumbas. «Los primeros cristianos pintaban la esperanza con un ancla, como si la vida fuese el ancla lanzada a la orilla del Cielo y todos nosotros en camino hacia esa orilla, agarrados a la cuerda del ancla. Es una hermosa imagen de la esperanza: tener el corazón anclado allí donde están nuestros antepasados, donde están los santos, donde está Jesús, donde está Dios» (Francisco, 1-11-2013).
El ancla, por otra parte, es un símbolo de la cruz, que se empleó durante los primeros tiempos del cristianismo para eludir la representación de ésta. Su representación también va unida al símbolo de los peces o a las letras Alfa y Omega.
Ancla
En el mundo antiguo, las anclas representaban seguridad. Por su función de fijar el navío al fondo del mar, el ancla simboliza la seguridad, la firmeza, la solidez, frecuentemente en contraposición a los factores de alteración e inestabilidad. De hecho el autor de la Carta a los Hebreos tomó este símbolo para hablar de la esperanza que los cristianos tienen en Cristo: «La esperanza es para nosotros como ancla del alma, segura y firme, que penetra más allá de la cortina, donde entró, como precursor, por nosotros Jesús, Sumo Sacerdote para siempre según el rito de Melquisedec» (Hb 6,19-20). 

Ancla
STAUROGRAMA
El Staurograma es la combinación de las letras griegas tau (T, τ) y rho (P, ρ), estando la línea vertical de la rho superpuesta a la de la tau. Se utilizó en la iglesia primitiva como una abreviatura de la palabra Cruz en griego.
El Staurograma
El Staurograma fue utilizado por primera vez para abreviar la palabra griega que designa cruz en manuscritos muy tempranos del Nuevo Testamento como el P66, P45 y P75, casi como un nombre sagrado, y visualmente puede haber representado a Jesús en la cruz.
El Staurograma
La letra tau podría simbolizar la cruz por sí misma. Por su parte la letra rho tenía el valor numérico de 100, que podría ser una referencia a Abraham, tomado él mismo como un símbolo del Mesías, ya que procreó Isaac cuando tenía 100 años de edad.
El Staurograma
CRISMÓN
Se llama crismón al monograma del nombre de Cristo formado por la superposición de letras griegas X (ji) y Ρ (rho); las dos primeras letras del término Cristo en griego:Χριστός. Cristo significa “Ungido” y equivale al término hebreo de Mesías.
Crismón
Este monograma con frecuencia está flanqueado por la primera y última letra del alfabeto griego, α/Α (alfa) y ω/Ω (omega), para indicar que Cristo es principio y fin. La letra S (Σ, ς: sigma) que a veces aparece enroscada al pie de la P es, por un lado, la letra final deΧριστός, y por otro la inicial de Soter (Salvador). El todo se inscribe en un círculo o rueda, raras veces en un cuadrado.
Detalle de Crismón en la Colegiata de San Isidoro de León,S XI-XII
En el siglo IV, el emperador Constantino le dio carácter oficial acuñándolo en las monedas y estampándolo como lábaro en los estandartes de sus legiones. Fue sin embargo en el arte románico donde el crismón alcanzó su eclosión plástica.
Crismón
LAUREL/PALMA DE LA VICTORIA
Hace referencia a los mártires que han vencido a través del derramamiento de sangre, y por eso se les concede, al igual que se hacía en Roma con los gladiadores y guerreros victoriosos.
Laurel
PALOMAS POSADAS en una FUENTE
Símbolo Cristiano. Almas bienaventuradas, bebiendo agua símbolo vivificador. "Beberéis aguas con gozo en las fuentes del Salvador"...Estas palabras con las que el profeta Isaías prefiguraba simbólicamente los múltiples y abundantes bienes que la era mesiánica había de traer con sigo quedan reflejadas en la riqueza del símbolo del agua...
Ánforas, cráteras, agua que evoca el líquido vivificador son temas recurrentes, la palmera símbolo de inmortalidad..ramas de vid haciendo alusión a la Eucaristía..
Innumerables son, en efecto, las riquezas celestiales en las almas..., las purifica, las llena de consuelos y las mueve a alcanzar virtudes..."El que tenga sed, venga a mí y beba el agua..de su seno manarán ríos de agua viva"..(Jn7,37-38) 
Mosaico del Mausoleo de Gala Placidia, Rávena, S V.Fuente con palomas posadas
Palomas posadas al borde de una fuente, almas bienaventuradas, bebiendo agua como símbolo vivificador. Las palomas picotean racimos representando el alma fiel o acercan su pico a la fuente ideal del refrigerium celeste
Palomas posadas en una fuente
NAVE o BARCO
El barco simboliza el camino de la Iglesia a través de las ondas en el mundo se dirige al reino de los cielos.
Lápida de Firmia Victora
La NAVE o BARCO. Símbolo Cristiano. Refiere al VIAJE a la ETERNIDAD













Lápida de Firmia Victora
El NUDO de SALOMÓN

El nudo de Salomón consiste en dos lazos cerrados, los cuales se encuentran dos veces entrelazados de manera intercalada. En la mayoría de las representaciones, las partes de los lazos que en forma alternativa se cruzan son los lados de un cuadrado central, mientras que los cuatro lóbulos, que pueden tener diversas formas, se extienden hacia afuera en las cuatro direcciones. 
El nudo de Salomón
Para el cristianismo es un símbolo de la unión inescindible entre la naturaleza humana y divina de Jesucristo.

El nudo de Salomón
DANIEL Y LOS LEONES
Una de las escenas más representadas en la iconografía románica es la imagen del profeta Daniel en el pozo de los leones. En ella, generalmente Daniel aparece representado tanto de pie como sedente rodeado por leones. En la versión más completa del tema, Habacuc, transportado por un ángel que lo agarra por sus cabellos, lleva alimentos a Daniel. Los leones pueden aparecer en diversas actitudes: afrontados en esquema heráldico, lamiendo los pies de Daniel en señal de respeto y sumisión, apoyando sus patas en él, hollando los cadáveres de los acusadores del profeta, etc... 
Daniel y los leones
La exégesis cristiana sobre el episodio de Daniel coincide en atribuirle diversos significados. Entre éstos, el principal es el referido a la salvación, el triunfo sobre el mal y la muerte y, por lo tanto, la resurrección. Asimismo, fue contemplado como un evidente símbolo de la protección divina y de la constancia de la fe ante la adversidad.
La iconografía de Daniel en el foso de los leones tuvo una especial proyección durante el primer arte cristiano y la Alta y Plena Edad Media, viviendo su momento de mayor auge durante el románico.
Pintura de Peter Paul Rubens
DEXTERA DOMINI, UNA MANO DE DIOS
Dextera Domini, una mano de Dios, en el interior de un triple círculo. Se trata de una representación de Dios sin representar su figura, que simboliza la protección divina.
Dextera Domini, Diestra de Dios o Mano derecha del Señor. Pintura mural SXII Tahull.
Bello gesto de bendición donde imagen y Palabra se esclarecen mutuamente.Ejemplo de símbolo como mediador pedagógico que facilita los contenidos de la fe.

Fuente:
http://raulnavarroweb2.wixsite.com/alegriadelafe/iconografa-paleocristiana
https://www.evangelizarconelarte.com/el-lenguaje-secreto-de-los-s%C3%ADmbolos/

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